Психология в исламе

[Тюльпанчик]

Практические советы от Пророка Мухаммада (ﷺ) для тех, кого постигли жизненные трудности

Стресс для многих является каждодневным явлением, истощающим силы и бьющим по мотивации. Согласно определению, стресс – это «состояние повышенного напряжения организма как защитная реакция на различные неблагоприятные факторы (голод, холод, физические или психические травмы и т. п.)». «Проблема» стресса не в самом его возникновении, а в последствиях, к которым он приводит. Есть такая притча об осле и его хозяине, в которой говорится, что однажды хозяин решил избавиться от состарившегося осла. Он вырыл для этого яму, спустил туда животное, а потом стал забрасывать его землей. Сначала осел кричал, но со временем крики поутихли. А когда яма была «закопана», хозяин увидел, что осел стоит на земле – то есть всю землю, которую мужчина бросал в яму, он сбрасывал с себя, затаптывал и с каждой новой «порцией» поднимался выше.

Стрессы могут иметь двойной эффект – делать сильнее или потопить. В любом случае, это неизбежная часть жизни, и умение справляться с ними является важным навыком. Что предлагает для этого ислам?

При стрессе увеличивается количество адреналина, и у человека возникает три варианта поведения: бороться, бежать или замереть. Если борьба и бегство не являются единственно возможными и эффективными способами поведения, то чаще всего более экологичным методом выступает вариант «замереть» - остановиться, подышать, сделать паузу прежде чем сказать какие-то слова или совершить вредные действия.

От Анаса бин Малика (да будет доволен им Аллах) передается, что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проходил мимо женщины, которая плакала над могилой. Увидев ее, он обратился к ней с наставлением: «Бойся Аллаха и терпи!» На что женщина, не узнавшая в нем пророка, ответила: «Оставь меня! Тебя не постигло то, что постигло меня!» Через некоторое время ей сообщили, что она говорила с посланником Аллаха, после чего она пошла к нему, и извиняясь призналась, что не узнала его. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Поистине, терпение (необходимо) больше всего проявлять при первом потрясении!» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи)

Если эмоции слишком сильные, то важно их выразить или, как говорится, «выпустить пар» безопасным для себя и других способом. Например, если человек злится, то вместо того, чтобы кричать на других или бить себя по голове, лучше попрыгать, сделать физические упражнения, побить грушу и т.д. Если это печаль, то почему бы не дать себе соединиться с ней и выразить ее?

Передают со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), зашёл к своему сыну Ибрахиму (да будет доволен им Аллах), когда тот уже еле дышал, и из глаз посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) полились слёзы, а Абд ар-Рахман бин Ауф воскликнул: «И ты (плачешь), о посланник Аллаха?!»

На это пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Ибн Ауф, поистине, это − (проявление) сострадания! Поистине, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!» (Бухари, Муслим)

Если человека одолевают грусть, гнев, то лучше проявить их более «человечным» способом, чем причинять вред себе, другим и вызывать недовольство Всевышнего.

После того, как «пар выпущен» человеку будет уже легче сосредоточиться на решении. В этом полезны духовные практики, размышление, молитвы. Всевышний Аллах говорит в Коране:

«О верующие! Ищите помощи [у Аллаха] через терпение и намаз. Поистине, [помощь] Аллах[а] — с терпеливыми» (сура «аль Бакара», аят 153)

Согласно толкованию Ибн Касира: «Терпение» в этом аяте означает воздержание от зла, вот почему «терпение» было упомянуто наряду с актами поклонения, в частности с молитвой. Также, Ибн Аби Хатим рассказывал, что Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Существует два типа терпения: хорошее терпение – при ударах судьбы, и лучшее терпение - при воздержании от запретов Аллаха»

Другим важным средством в преодолении стресса из числа духовных практик является зикр - поминание Аллаха. В Коране сказано:

«Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» (сура «ар Раад», аят 28)


Обычно стресс – это не просто «удар», который нужно преодолеть, это также и призыв к новому решению, к каким-то переменам. В таком случае они из просто стрессов переходят в разряд «уроков жизни».

Всевышний Аллах говорит в Коране:

«По милости Аллаха ты [о Мухаммад] был мягок с ними [сподвижниками]. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, они бы обязательно покинули тебя. Прости же их [за то, что было в битве при Ухуде], попроси для них прощения и советуйся с ними в делах. А когда примешь решение, то уповай на Аллаха – поистине, Аллах любит тех, кто уповает на Него» (сура «алю Имран», аят 159)

Ася Гагиева

[Тюльпанчик]

Почему соблюдать ислам полезно для психического здоровья?

Ислам предоставляет человеку не только свод предписаний, но и дает представление об определенном образе жизни, следуя которому верующий может найти множество рекомендаций для укрепления своего психического здоровья.

Несмотря на то, что эти предписания являются непосредственно актами поклонения, их благоприятное влияние на благополучие человека подтверждается современными исследованиями.

Во-первых, что значит психическое здоровье? Вот какое определение дает этому термину Википедия: психическое здоровье (духовное или душевное, иногда — ментальное здоровье) — согласно определению Всемирной организации здравоохранения, это состояние благополучия, при котором человек может реализовать свой собственный потенциал, справляться с обычными жизненными стрессами, продуктивно и плодотворно работать, а также вносить вклад в жизнь своего сообщества. Простыми словами, это хорошее расположение духа, хороший настрой и позитивное мировосприятие, позволяющее человеку вести здоровую и наполненную жизнь.

В этой статье мы рассмотрим связь между соблюдением ислама и психическим здоровьем человека.

1. Связь, близость и любовь. Величайшая потребность человека после его основных потребностей заключается в любви и душевной близости. Здоровая привязанность необходима для развития и реализации потенциала и выстраивания полноценных отношений с другими. Очень многие люди на протяжении жизни чувствуют себя оторванными от окружающих, не чувствуют близости. В таких условиях высокая вероятность развития чувства отчуждения, заниженной самооценки и нестабильного эмоционального состояния.

Вера предоставляет человеку постоянную и крепкую связь с Творцом. Люди, которую имеют здоровую привязанность к Всевышнему, могут быть феноменально выносливыми в моменты трудностей. Как бы не сложились обстоятельства, они твердо убеждены, что Всевышний Аллах предопределяет все наилучшим для них образом, и это убеждение помогает им справиться с трудностями, возникающими в жизни. Как отношения со Всевышним отличаются от всех других отношений человека:

Постоянная и повсеместная связь. Даже в самых лучших своих отношениях люди могут испытывать непонимание потребностей друг друга, нехватку и недостаток общения. В отношениях с Аллахом нет недостатков. В Коране Аллах говорит, что понимает нас так, как никто другой. Эта связь и осознание того, что кто-то понимает тебя несмотря ни на какие границы, обеспечивает эмоциональную безопасность.

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16).

«Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его» (Бухари).

Неисчерпаемые отношения. Будучи людьми, от других мы всегда ожидаем взаимности, но часто у других просто нет внутренних ресурсов, чтобы давать больше, чем они получают. Аллах же говорит, что всегда оценит наши усилия, и превзойдет их.

«Аллах Всевышний говорит: "Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!» (Бухари).

Божественная любовь Аллах говорит верующим в Коране, что любит их, и что нет крепче связи между Ним и его рабом. И для мусульманина эта любовь, привязанность и привилегия приносит высшую степень удовлетворения.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий» (2:256).

2. Чувство собственного «я».

В современном мире люди больше озабочены тем какими они кажутся перед людьми, нежели действительно являться таковыми. В исламе же для верующего ставятся ориентиры не для угождения другим, а в первую очередь, для Всевышнего и для себя. В Коране эти качества отмечены важными в достижении как мирского, так и духовного успеха. Некоторые из них:
«…Воистину, Аллах любит беспристрастных» (5:42).
«…Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).


«которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро» (3:134).

Почему для психического здоровья важно знание и принятие положительных качеств? Понимание того, кем ты являешься и каким хочешь быть, значит вкладывать в свое самоощущение, укреплять самооценку, ориентиры и цели в жизни, выстраивать здоровые отношения.

3. Ислам способствует здоровому образу жизни.

Верующие соблюдают предписания ислама по своим убеждениям, но в соблюдении исламского образа жизни заключено множество пользы для ментального здоровья человека. И вот что говорит об этом наука и современные исследования.

Закят – исследования показывают, что благотворительность делает человека счастливым в такой степени, что если бы его заработная плата увеличилась вдвое.

Пост – в данном акте поклонения заключена польза для всего здоровья, включая психологическую часть. С точки зрения психологии, пост делает человека более дисциплинированным, и целеустремленным.

Намаз – физические движения намаза хороши для тела, а сточки зрения психологии постоянная привязанность к Высшей силе благотворно влияет на умственное здоровье. Даже произнесение аятов Корана в намазе имеет благотворное влияние на общее психологическое состояние. Будьте здоровы и счастливы!

Islam-Today

[Тюльпанчик]

Есть ли в Сунне дуа, которое можно читать от депрессии?

И в Куръане, и в Сунне есть особые дуа, которые помогают в случаях подавленного состояния, тревог, тоски, печали и депрессии. Среди таких дуа следующие:

1. اللّهُـمَّ إِنِّي أَعْوذُ بِكَ مِنَ الهَـمِّ والْحُـزْنِ، والعًجْـزِ والكَسَلِ والبُخْـلِ والجُـبْنِ، وضَلْـعِ الـدَّيْنِ وغَلَبَـةِ الرِّجال

Транслитерация:

Аллахумма инни а’узу бика миналь-хамми валь-хузни валь-’аджзи валь-кясали валь-бухли валь-джубни ва даль’и ад-дейни ва галябати ар-риджаль.

Перевод: «О, Аллах, прошу у Тебя защиты от беспокойства, печали, слабости, лени, жадности, трусости, бремени долгов и давления людей» (Бухари, № 2893).

2.اللّهُـمَّ لا سَـهْلَ إِلاّ ما جَعَلـتَهُ سَهـلاً، وَأَنْتَ تَجْـعَلُ الْحَـزَنَ إِذا شِـئْتَ سَهـْلاً

Транслитерация:

Аллахумма ля сахля илля ма джа’алтаху сахля, ва анта тадж’алюль-хузна иза шиъта сахля.

Перевод:

«О, Аллах, нет облегчения кроме того, которое создаешь Ты. И Ты превращаешь печаль – если пожелаешь – в облегчение» (Сахих Ибн Хиббана, № 974).

Есть и другие дуа:
Из Куръана же рекомендуется в таких ситуациях читать дуа пророка Юнуса, алейхи салям:

لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

«Нет бога (достойного поклонения), кроме Тебя! Пречист Ты (от любых недостатков)! Поистине, я поступил несправедливо» (сура «аль-Анбия», аят 87).

Главное же условие для того, что ваши дуа к Аллаху исполнялись, – полноценная практика ислама, выполнение основных религиозных обязанностей, отказ от запретного и следование Сунне Пророка ﷺ.

В случаях же тяжелой депрессии мы рекомендуем вам обратиться за квалифицированной медицинской помощью, а также найти компетентного специалиста по лечению Куръаном. И помните, что все это – лишь внешние причины исцеления, тогда как в действительно исцеляет лишь Всевышний Аллах. А Аллах знает лучше. ⠀

⠀⠀ С уважением, муфтий республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин

[Тюльпанчик]

Испытание изоляцией, или как коронавирус приводит к разводам


Психологи, семейные консультанты и… юристы не понаслышке знают, что испытание разлукой не так страшно для отношений, как испытание близостью. По статистике, каждое третье заявление на развод подается после совместного отпуска. В Китае всплеск разводов на данный момент (развелось уже более 300 пар) связывают с «карантинным» месяцем. А во Франции уже на девятый день карантина число случаев домашнего насилия возросло на 32-36 %. Долгое совместное пребывание, особенно в такой стрессовый период, является серьезным вызовом для отношений, результатом которого может стать как развод, насилие и скандалы, так и сближение, отдых и наполнение. Наверно, универсальных рецептов нет, но некоторые рекомендации могут быть полезны, чтобы карантин укрепил отношения, а не разрушил их.

1. Не доставайте друг друга.

Старайтесь, чтобы пребывание с вами не стало дополнительной нагрузкой на половинку. Не просите другого о том, что вы можете сделать сами, будьте бережны к чужим ресурсам и границам. Передают со слов Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Того, кто станет стремиться к воздержанности, Аллах приведёт к воздержанности; того, кто станет пытаться обходиться своими силами, Аллах избавит (от необходимости обращаться к другим), а тому, кто станет проявлять терпение, Аллах внушит терпение, и никто ещё не получал лучшего и более щедрого дара, чем терпение» (Бухари). Конечно, это не значит, что вы все должны взвалить на свои плечи (об этом в следующем пункте).

2. Делите тяготы и приятности пополам, облегчайте друг другу быт и жизнь.

Говорят, что когда у Аиши (да будет доволен ею Аллах) спросили о том, как вел себя Пророк (мир ему), она сказала о Посланнике (мир ему) следующее: «Он делал дома то же, что и другие члены семьи. Он топал свою одежду, чинил обувь, доил овец, все делал сам» (Муснад VI, 49,241,256, 260). Постарайтесь облегчить долю друг друга, будь то в отношении быта, воспитания или финансов. Можно составить «график дежурства», чтобы у каждого в доме было время для отдыха и работы.

3. Не причиняйте вреда ни руками, ни языком.

Согласно хадису, мусульманином является тот, кто не причиняет другим вреда ни языком, ни руками (поступками). Во время карантина могут спорить и ссориться даже любящие пары, не говоря уже о менее дружелюбных. Постарайтесь воздержаться от споров, насколько это возможно. Передают, что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Научите, облегчайте, не способствуйте отягощению. Приносите благую весть, не способствуйте отвращению и ненависти. Когда один из вас рассердится, пусть замолчит! Когда один из вас рассердится, пусть замолчит! Когда один из вас рассердится, пусть замолчит!» (Ахмад бин Ханбал, Муснад, том 1).


Если человек испытывает сильные негативные чувства, их можно выразить в безопасной для другого форме, не обязательно криками, руганью и нападениями. Отложите острые темы, а те, которые нельзя отложить, старайтесь обсудить в дружелюбной и конструктивной форме: «Ведите спор с людьми Писания лишь наилучшим образом…» (сура «аль-Анкабут», аят 46)

4. Используйте время для улучшения отношений.

Пророк (мир ему) согласно преданиям, играл со своими женами (с Аишей, бег наперегонки, к примеру), шутил, с пользой проводил досуг. Карантин – время, когда можно узнать лучше своих домочадцев, супругов и приятно провести с ними время. Игры, тесты, совместный просмотр фильмов, решение задач, онлайн-обучение, творчество, юмор, занятия физкультурой и другие формы полезного и приятного времяпрепровождения могут стать подспорьем для хорошего настроения и теплых взаимоотношений.

5. Не забывайте о своем пространстве и пространстве другого.

Какими бы хорошими ни были отношения, людям нужно время от времени побыть в уединении. Если вы из таких людей, создайте себе такое пространство, пусть даже оно будет небольшое, выделите время (хотя бы полчаса-час), когда можно побыть только с собой. Духовные практики, такие как молитва, совершение дуа, можно отнести к такому виду душевного отдыха, к способу «разгрузки» от мирской жизни. Время уединения также можно включить в график, о котором было сказано выше.

6. Недостатки – обратная сторона достоинств.

Часто раздражающие недостатки других являются отражением наших собственных (но не признаваемых нами) черт. В таком случае уместно проявить терпение в отношении чужих демонов и заняться усмирением собственных. Полезно также вспомнить и аят Корана, в котором говорится: «И живите с ними согласно установленному [Шариатом и хорошими обычаями]. А если они неприятны вам, то ведь в том, что вам неприятно, Аллах мог заложить огромное благо [для вас]» (сура «ан-Ниса», аят 19). Вспоминая о хороших чертах своих домочадцев, вам будет легче переносить и проявление противоположных.

7. Больше пушистиков, меньше колючек.

Не пренебрегайте возможностью сделать приятное себе и другим. Будь то предложение чашки чая, доброе слово, прикосновение, помощь, улыбка. Придержите советы, замечания, брюзжание, словесные нападения. Будьте защитой, поддержкой и радостью друг для друга. Если несоблюдение гигиены в отношении тела может разрушить здоровье, то пренебрежение правилами психологической гигиены, несоблюдение прав и пространства другого может обернуться разрушением жизни семейной. Не случайно говорится, что Пророк (мир ему) причислял к лучшим людям тех, кто наилучшим образом относится к близким, к семье, к жене. В контексте происходящих событий можно сказать, что мы переходим от одного испытания к другому – от испытания тревогой и внешними ограничениями к испытанию семейной жизнью в условиях карантина. Берегите себя и своих близких… от себя.

P. S. Стоит также учитывать, что подобные рекомендации уместны в отношении «мирных» семей. В случае, если человек «заключен» в карантин с абьюзером, прибегающим к физическому насилию, нужно принять более решительные меры, чтобы защитить себя.

Ася Гагиева

[Juliya35]

Тюльпанчик, интересная статья, понятная !

[Морская]

Источник цитаты Часто раздражающие недостатки других являются отражением наших собственных (но не признаваемых нами) черт.

[Тюльпанчик]

Невестка + свекровь: мир да любовь?


Отношения со свекровью – непростая тема для многих жён: молодых и не очень. А ведь «свекровь – прежде всего, человек, и значит, с нею можно подружиться!». Так считает семейный психолог Диляра Ларина, выступившая на первой весенней встрече в «Женской гимназии» (проект ДУМ РТ для мусульманок).

Добиться гармонии в отношениях со свекровью, по мнению Диляры ханым, можно быстрее, если вы, как невестка, будете помнить:

Во-первых, по Шариату, вас со свекровью связывают родственные узы, поэтому: «Когда один из родителей или оба состарятся, не говори им: «Уф». (Сура «Исра», 17:23)

Во-вторых, свекровь вполне может хотеть с вами дружбы и мира. Ведь она любит сына, внуков, вас, как маму внуков. Скорее всего, она пытается вас понять и принять. В конце концов, ей нужно общение, помимо мужа или соседок.

В-третьих, у вас тоже может возникнуть потребность в контактах со свекровью. Ведь с годами наш близкий круг общения всё более сужается. Обычно его составляют муж, дети, может быть, 1-2 давних подруги и…свекровь. Не пугайтесь этого обстоятельства, а ищите в нём интересные и полезные стороны. Исходя из перечисленного, строить дружеские отношения с мамой мужа надо с первого дня знакомства с нею.



Принципиальные направления здесь таковы:

1) Изначально будьте настроены к свекрови благожелательно. Ваши позитивные мысли могут материализоваться. А вот если отношения начинаются с «войны», то это грозит отравлять жизнь вам обеим даже после примирения.

2) Будьте объективны - свекровь не без минусов, но ведь и не без плюсов!

3) Не относитесь к свекрови потребительски. Не ждите и не требуйте, чтобы она смотрела за вашими детьми, помогала по хозяйству и т.п. Она своё «отзаботилась» и «отвоспиталась» (вырастила вашего мужа, его сестёр-братьев). Если свекровь помогает вам, то выражайте ей свою благодарность. Если нет – примите как данность: Аллах не дал вам помощницу в её лице. Не паникуйте (просите помощи только у Него) и сохраняйте уважительное отношение к свекрови.

4) Будьте гибки. Пробуйте разные модели общения со свекровью. Например, если не подходит быстрая речь, старайтесь говорить с нею медленнее и т.д.

5) Служите своей свекрови, во Имя Аллаха. Помогите по хозяйству, найдите в интернете нужную ей информацию (о лекарствах, режиме работы магазина и пр.), просто чаще ей улыбайтесь.

6) Советуйтесь со свекровью – как готовить, чтобы нравилось её сыну (вашему мужу), где выгоднее покупать продукты, как правильнее вести хозяйство и пр. Не бойтесь признавать, что вы чего-то не умеете. А если умеете, посмотрите, как это делает свекровь, может, так лучше?

7) Оказывайте свекрови знаки внимания – поздравления, подарки, гостинцы, совместный досуг.

8) Проявляйте терпение. Это бывает сложно. И в силу характера некоторых «мам», и в силу их возраста (вы же люди разных поколений). Но без этого - ещё тяжелее.

9) Не говорите мужу (и не только ему) плохого о его матери. Чью бы «сторону» он не занял, ситуация для всех только усугубится. Примите, что отношения со свекровью – это ваши с ней отношения.

10) Помните, что свекровь – персона-VIP. Она мать. Согласно хадису Пророка, Мир ему, материнские дуа принимаются без преград. Поэтому перед отъездом, экзаменом и вообще по жизни, просите свекровь читать дуа вашей семье. И сами, конечно, просите у Аллаха для неё наилучшего.

Жизнь складывается по-всякому. Если когда-то вы не смогли сблизиться со свекровью, то сегодня такая возможность вовсе не исключена. Какая бы ни была свекровь, от конфликта с нею пора избавляться. Взгляните на проблему шире: ваши отношения не ограничатся земной жизнью, они получат свою развязку в Ахирате. И, чтобы ваша встреча была легкой там, наладить контакт нужно постараться здесь…

Работать придётся, прежде всего, над собой. Ради Аллаха, несмотря на ответную реакцию свекрови, преодолейте свою гордыню, обиду, ревность или что-то другое, на чём все эти годы по инерции строилось ваше отношение к вашей второй маме. Простите её, попросите прощения сами. Аллах – Карим, Щедрый. Пусть Он примет ваш искренний амаль и дарует мир вашим отношениям в обоих мирах. Аминь.

Гузель Ибрагимова

[Тюльпанчик]

Что ислам говорит о мести?




В Исламском праве существует правило, которое гласит: «Нельзя отвечать злом на зло». Исходя из этого, за исключением случаев необходимой самообороны, отвечать назло равноценным злом запрещено. Так как в противном случае это приведет к самосуду, нарушению закона и как следствие к беспорядкам в обществе.

Человек, которому было причинено зло, имеет право обратиться с иском в суд и потребовать компенсации. Аллах Всевышний говорит в Куръане: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (аш-Шура 42/40). «Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых» (ан-Нахль 16/126). Как следует из этих аятов, человек имеет право требовать равнозначного искупления, однако проявление в данном случае терпения, а так же прощение обидчика, является предпочтительным. Так как человек простивший причиненное ему зло, проявляет милость к своему обидчику, отказываясь от своего права на справедливость.

Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) никогда никому не мстил из-за личных обид, и то же самое завещал своим сподвижникам. В одном из хадисов сообщается: «Если посланник Аллаха оказывался перед выбором, то он всегда выбирал то, что являлось более легким. И посланник Аллаха никогда не мстил никому, за исключением тех случаев, когда это касалось прав Аллаха и посягательством на то, что является харамом.

[Тюльпанчик]

Исламская психология: миф или требование времени?

Координация имеющихся специалистов в области психологии ислама и педагогики, практическая помощь, развитие этой области ислама как самостоятельной науки – всем этим занимается созданная в конце 2017 года в Москве Ассоциация исламских психологов. И сегодня мы поговорим о таком феномене, как исламская психология – имеет ли право эта область знаний на существование и чем вообще полезны такие специалисты?


Что такое исламская психология с точки зрения ислама и науки


Сама концепция исламской психологии рождается из двух подходов, которые дополняют друг друга:


1. Исламская психология – это концепция современной психологии, которая подверглась фильтрации, и в ней есть исламская составляющая. Таким образом, исламская психология определяется как исламский взгляд на современную психологию путём удаления понятий, которые не соответствуют и противоречат концепции Ислама.


2. Наука о человеке, концептуальные рамки которой построены на основе формальных источников ислама, а именно Корана и Сунны пророка Мухаммада.


Исламская психология стремится объяснить человека, формулируя то, что Бог говорит о человеке.


Духовность, религиозность и религиозная идентичность


Говоря об исламской психологии, в первую очередь нужно понимать ключевые термины, используемые профессионалами в своей работе.


Духовность – это набор личностных, когнитивных, мотивационных, аффективных и моральных установок. Уровень духовности никак не связан с религией.


Религиозность – это степень вовлеченности в религию, которая подкрепляется действиями. В это понятие также входят особенности личного мировоззрения, восприятия религиозных ценностей, норм, доктрин, поведенческие установки. Религиозность может быть социально согласованной (принята в обществе) или личностно-определяемой (индивидуальное принятие).


Религиозная идентичность – это уже результат самоотождествления личности с определённым религиозным учением или его частью и включает в себя такие компоненты, как индивидуальный (личный опыт, приобретённые знания, познание религии) и социальный (принадлежность к определённому обществу). При этом крайне важно понимать, что религиозная идентичность не стоит на месте, это не пожизненный статичный компонент нашей жизни. Её уровень развивается, меняется со временем и с пережитыми событиями.


- В современном мире многие специалисты в сфере психологии обращают внимание на тему религиозности, духовности, религиозной идентичности. Уже давно стало очевидным, что религия играет одну из ключевых ролей в жизни человека, – отмечает Ольга Павлова, председатель Ассоциации психологов-мусульман России. – Даже занимаясь иными сферами жизнедеятельности, специалисты обращают внимание на психологические аспекты религиозности.


Нельзя забывать о том, что за религиозностью могут стоять абсолютно разные потребности. Какой человек, такая у него и вера. Религия по-разному оказывает влияние на человека, в зависимости от его личностных особенностей. Важно понимать и помнить, что носители одной и той же религии различны и могут совершенно по-разному воспринимать свою веру.


Религиозная идентичность: внутри или снаружи?


Гордон Олпорт, американский психолог и разработчик теории черт личности, предложил разделить религиозную идентичность на две составляющих – внутреннюю и внешнюю. Если говорить о внешней религиозности, то это сила привычки, традиции, которые используются для достижения определённых целей. То есть религия не сама для себя, а для чего-то конкретного. Это привычка, когда на первом месте стоит создание личного комфорта, а религия подстраивается под собственные нужды. Таким образом, практикуется лишь то, что удобно и необходимо, а глубокие смыслы напрочь отсутствуют.


- Это определённый набор действий, который совершается в конкретное время неосознанно, без глубинного восприятия.
Стоит отметить, что внешняя религиозность имеет тесную связь с предубеждениями, нетолерантностью и экстремизмом, считают специалисты. Для таких людей характерно восприятие мира с определённой долей агрессии, деление на «своих» и «чужих» (неправильной религиозной ориентации) и категоричное отношение к представителям иных конфессий вплоть до открытого противостояния. А как итог – ускользание самой сути религиозного учения.


- Различия между мусульманином и экстремистом как раз укладываются в понятия внутренней и внешней религиозности. Истинный мусульманин озабочен своей верой, экстремист – верой других. Если первый пытается оправдать мусульман и помочь достичь довольства Всевышнего и заслужить рай, то экстремист стремится вынести приговор и привести бесчисленное множество доводов о попадании в ад.


Отличительной чертой внутренней религиозной идентичности является самоценность религии, которая выступает основным мотиватором, а все остальные потребности уходят на второй план и приводятся к согласию с вероучением. Человек живёт религией, которая наполняет его жизнь смыслом и даёт мощный толчок. Здесь не существует выбора между тем, что удобно, а что нет. Вся жизнь осмысливается через религиозность.


- Отличительными чертами внутренней религиозности являются такие качества, как эмпатия, помощь другим, забота, альтруизм, внутренний локус контроль (ответственность за собственные поступки лежит на тебе самом), сложный стиль атрибуции (объяснения, старание понять суть, причину, выявить взаимосвязь). Именно через призму внутренней религиозности можно понять, насколько человек внутренне душевно здоров.


Лишь внутренняя религиозность может дать душевное здоровье. Внешняя религиозность больше характерна для незрелой личности, имеющей эгоцентрические установки. Как результат – разрушение при появлении первых противоречивых обстоятельств. Причём внешнее проявление никак не связано с продолжительностью практики в Исламе, а внутренне человек вообще мог никогда не быть религиозным.


- А человек с внутренней религиозной идентичностью не изменит своей вере из-за сложившейся ситуации. Внутренняя религиозность поддерживает его изнутри и может лишь укрепляться, быть ресурсом для восстановления психологического равновесия.


Важно помнить, что психологическое здоровье личности зависит от того, какой религиозной ориентации придерживается человек – внутренней или внешней. Внутренняя религиозность – вера как таковая, а внешняя – соблюдение определённых религиозных обрядов, церемоний и ритуалов.


Нужны ли исламские психологи?


По сути дела, приходя в ислам, у человека должны исчезать все проблемы, ведь религия решает всё, в исламе есть ответы на все вопросы. Однако многие мусульмане в последнее время стали обращаться к специалистам в сфере психологии. Главный вопрос, который встаёт перед специалистами – почему же часть людей, которые себя позиционируют глубоко верующими, не может сохранить свою психологическую устойчивость? Почему люди, придя в ислам, не могут разобраться со своими проблемами? Как использовать религию в качестве ресурса устойчивой личности?


Обратившись к главнейшим источникам знаний для мусульманина (речь идёт о Коране и практике пророка), можно увидеть, что все имеющиеся индивидуальные психологические особенности очень чётко прописаны в Коране и Сунне. Пророк Мухаммад говорил о том, что нельзя гневаться, проявлять враждебность, всевозможную агрессию. Любая такая ситуация, которая связана с психологическими состояниями неустойчивости, описана в Коране. Даны простые, понятные рецепты, которые работают лишь в тех случаях, когда человек действительно обладает этой внутренней религиозностью, наполненной личностным для каждого человека смыслом.


По словам специалистов, этой относительно новой области, основная проблема заключается в том, что зачастую затрагиваются лишь внешние аспекты наших поступков, а вот испытываемые чувства остаются в стороне. Важно понять, что религия становится ресурсом лишь тогда, когда речь заходит об отношениях между верующим и Всевышним, о тех чувствах, которые испытываешь на данный момент, а не о награде за выполненные действия. Ведь надёжная привязанность не просто удовлетворяет базовые потребности, но становится мощным ресурсом для личностного развития. Когда человек вступает в отношения с надёжной базой, тогда она становится ресурсом, позволяющим ему идти вперёд.


А о том, где обучаются будущие исламские психологи, какие тонкости в проработке психологического состояния верующего существуют на практике, а также какую деятельность ведёт Ассоциация психологов-мусульман РФ мы расскажем в следующем материале.



Ильмира Гафиятуллина